Hablemos de los mensajes navideños que nosotros, la comunidad de extranjeros, podríamos estar enviando a nuestros vecinos indígenas, y a su vez, cómo algunos de ellos podrían estar abrazando aspectos negativos de nuestra cultura norteamericana sin ni siquiera darse cuenta. ANTECEDENTES Voy a usar a Cotacachi en la Sierra Norte como ejemplo. El pueblo mismo tiene una población de alrededor de 10.000 habitantes, con otros 40.000 viviendo en pueblos rurales circundantes. La gran mayoría de esos pueblos son Kichwa. En los años 90, más del 90% de esas comunidades en el área de Cotacachi estaban en pobreza absoluta. Hablamos de 20 años de recuperación que apenas hace una mella en la psique de la población. Hoy en día, la pobreza rural en todo el país es de aproximadamente el 25%, la mayoría de los cuales, nuevamente, son indígenas. Mi estimación es que hay entre 400 a 500 residentes extranjeros de tiempo completo en el área. Una cantidad de estos extranjeros viven entre o cerca de comunidades indígenas ubicadas ruralmente en Colonias o comunidades cerradas para Gringos. Algunos viven en casas cerca de las comunidades rurales y no dentro de Colonias separadas. La mayoría vive en Cotacachi propiamente o cerca. Para aquellos que viven en el pueblo, la vida diaria proporciona contacto consistente con ecuatorianos y Kichwa. Es justo decir que los extranjeros que se toman el tiempo para aprender Castellano tienen el mayor contacto. Hay un núcleo de alrededor de 50 extranjeros (mi estimación, posiblemente exagerada) que han hecho un esfuerzo real para tener más que contacto superficial con los indígenas; tienden a mantenerse al margen de la vida Gringa convencional y se gravitan hacia los nativos. Hay suficientes Gringos que hablan solo inglés por aquí, de modo que, en los 3 años y medio que he estado aquí, cada vez más personas se mudan a Cotacachi sin sentir la necesidad de aprender español. Esto por sí solo está cambiando la percepción que nuestros vecinos ecuatorianos tienen de nosotros como grupo. Literalmente hay cientos de pequeñas comunidades indígenas en las áreas rurales circundantes. Solo algunas de ellas tienen extranjeros viviendo cerca. Una pequeña proporción de esos residentes principalmente norteamericanos tienen interacción con sus vecinos; en su mayoría, sus vidas están centradas en sus comunidades cerradas o casas puntuadas por incursiones al pueblo o en otros lugares. La gran mayoría de nuestros vecinos rurales nunca han visto un extranjero en su territorio. Tal espectáculo solo ocurre cuando los chicos vienen al pueblo, y para muchos, eso es una experiencia rara. Entonces para la mayoría de los niños indígenas, los extranjeros son una novedad. Debido a que somos físicamente tan diferentes —literalmente los superamos en altura en comparación con sus propios adultos, y nuestros colores de piel son bastante claros en comparación— somos criaturas de un orden diferente. Aquí en Cotacachi, niños indígenas a los que nunca he conocido frecuentemente se me acercan en las calles y me llaman por el nombre que comparto con mis compañeros caucásicos, "Plata." Eso es dinero. No es una pregunta ni una solicitud; eso es quiénes soy yo/nosotros para ellos. Hace muchos años, los indígenas tuvieron algunas experiencias bastante horribles con personas de nuestro tipo llamadas Conquistadores. Vivían en un nivel completamente diferente de riqueza, tenían poder absoluto de vida y muerte y tenían acceso a los recursos del país basado en la esclavitud de las personas cuya sangre era parte integral de la tierra. Pero esto no es historia antigua. Hasta los años 60, una u otra forma del sistema de "Obraje" —lo que equivalía a servidumbre por deuda— todavía estaba activo para muchos trabajadores en textiles y agricultura. Los "Dueños" (propietarios) eran blancos. Recuerda, la sociedad ecuatoriana está básicamente estratificada: Caucásicos, seguidos por Mestizo (mezcla de nativo y español), luego indígenas, luego negros. Ya sea que lo reconozcamos o no, los extranjeros solo por color se sientan en la cima de la pirámide. Ya sea que nos guste o no, estamos asociados con la clase dominante. NAVIDAD EN LOS PUEBLOS El intercambio de regalos para la época navideña es relativamente exótico para los ecuatorianos y ha sido introducido aún más lentamente a los indígenas rurales. La idea de "Papá Noel" (el equivalente de Papá Noel o Santa Claus) está comenzando a popularizarse entre las clases altas. Incluso me atrevo a decir que el 90% de los pequeños pueblos alrededor de Cotacachi ni siquiera han oído hablar del concepto; especialmente del intercambio de regalos. Sin embargo, una vez que comienzan a llegar extranjeros cerca, la idea comienza a tomar forma. Durante la pasada temporada navideña (2015) hubo un aumento en el apoyo de la población de extranjeros para difundir algo de alegría navideña. En general, miembro(s) de la comunidad indígena y extranjero(s) vecino(s) se reúnen y se elabora un plan para distribuir regalos a los niños. Se hace un llamado para traer algo maravilloso a los niños de la comunidad empobrecida. Así es generalmente cómo se caracterizaban los "eventos".PREGUNTA #1:¿Debe la calificación de pobreza estar involucrada para atraer suficiente interés de la comunidad de extranjeros? Para muchos norteamericanos, de los cuales yo soy uno, la culpa juega un papel enorme en los mecanismos del intercambio de regalos en Navidad; hemos sido programados para pensar en los pobres, ¡pero especialmente durante esta época del año! Claro, la Navidad es sobre compartir, pero hemos sido condicionados a verla a través del prisma de la economía. De manera predecible y sin juzgar, el llamado atrajo a muchas personas que generalmente no tienen mucho que hacer en sus días a día con los Kichwa. Aun así, atrajo muchos corazones abiertos con los cuales los originadores pudieran trabajar. Conceptualmente, esto es algo maravilloso, pero me encontré preguntándome...PREGUNTA #2:¿Cuántos aspectos negativos de la cultura NA se están llevando a los niños indígenas también? ¿Cuántos estereotipos negativos se están promoviendo? Sin hacer nada para negar las intenciones realmente buenas de las personas involucradas, me siento obligado a hablar un poco sobre los elementos de ceguera cultural que parecen haber sido exhibidos. Todo esto comenzó cuando vi fotos y leí publicaciones en Facebook describiendo cómo se habían desarrollado los eventos. La primera imagen que me llamó la atención fue la de una fila de pequeños niños indígenas alineándose para recibir un regalo de galletas y caramelos de una persona blanca grande. He estado en otras funciones comunitarias, no relacionadas con la Navidad, donde han sucedido cosas similares. En otro pueblo, un hombre blanco con barba estaba disfrazado de Santa, Papá Noel. Primero dio regalos a los ancianos, luego a los niños. Aunque no es una figura imponente, el simple acto de alinearse para recibir abundancia de un tipo blanco implica una jerarquía que huele a colonialismo.
Capturado de Facebook; Uso justo para propósitos educativosPararse en fila, esperar tu turno, y luego que te digan algo afirmativo mientras te otorgan un regalo (que es idéntico a todos los otros niños en la fila) envía un mensaje; si soy educado y me comporto bien, espero mi turno y luego soy agradecido, esta criatura grande, tan extraña para mí, me dará algo fútil por nada. Muchos de estos eventos fueron solicitados por miembros de la comunidad indígena. Y es probable que hayan organizado las filas y otras orquestaciones. En lo que estoy reflexionando es en el simbolismo inconsciente que ocurre en ambos lados que, si se considera un poco más profundamente, podría hacerse de manera diferente en el futuro. Hay muchos de nosotros extranjeros que hemos estado involucrados en las ciencias sociales y psicológicas y las artes y somos conscientes de cómo las señales visuales refuerzan el pensamiento jerárquico. Creo que NOSOTROS somos los que necesitamos establecer el ritmo para reducir el daño. Podemos comenzar siendo conscientes de cuánto espacio ocupamos en relación con nuestra cultura anfitriona. En algunos, no todos, de los eventos, otra raza/cultura viene a otorgar una bendición, diciéndole a la gente que tienen valor una vez que aceptan el regalo. Tuve que encogerm. Ese Santa Claus blanco no es uno de los suyos. Comunica una separación distinta, no solo en apariencia, sino en acceso y riqueza. Un publicación dejó clara que sus padres no habían podido ofrecer tal largueza en ocho años! Pero estos extraños sí pudieron. En ausencia de contacto continuo, somos esencialmente fantasmales e indistinguibles uno del otro. Más del 60% de los extranjeros que se mudan a Cotacachi se van en un par de años. Considerando que toma un par de años sentirse lo suficientemente cómodo con el idioma como para incluso aventurarse fuera de tu zona de confort para hacer contacto, podés tener una idea de la falta de integración que prevalece. Entonces una vez al año, algunas caras blancas predominantemente desconocidas aparecen, distribuyen regalos y desaparecen. SOMOS Santa Claus; un símbolo más grande que la vida de recompensa periódica dependiente del comportamiento aceptable. Llegamos según lo programado, y es nuestro, no de ellos. Típicamente, el iniciador/patrocinador del extranjero es alguien con una inversión personal en la comunidad en particular, pero no necesariamente. Más a menudo de lo que no, le pregunta un adulto indígena, quien, habiendo oído cómo funciona, quiere tal largueza para su comunidad. Seamos honestos, amigos, no importa lo que hagamos; para los empobrecidos somos recursos. Para muchos de nosotros, la largueza es exactamente cómo expresamos nuestras conexiones; es algo cultural y ellos lo notan.PREGUNTA #3:¿Si el idioma no fuera una barrera, no seríamos capaces de expresar nuestra conexión con los indígenas de muchas más maneras que solo dando regalos y dinero? Esta invitación a experimentar este aspecto de nuestra cultura es una puerta lógica para la inclusión. Pero, ¿realmente funciona así? En varias publicaciones de Facebook, noté que durante la comida, los extranjeros estaban sentados y se servían por separado después de revolverse juntos en grupos de su propia clase. Es cierto, los Kichwa, en honor a los huéspedes, HACEN a veces separarlos y forman "líneas de recepción" para ellos. Mi punto es que podemos hacer sugerencias en la planificación que no refuercen la separación estando dispuestos a "mezclar" con el grupo más grande. Para mí, la reglamentación del evento y su rara ocurrencia envía a los niños el mensaje "Eso es lo que podemos esperar de los Gringos, y en cierto día del año." ¿Dónde están el resto del año? Mi esperanza es que esta pieza sea vista como un llamado para una relación viva con nuestras comunidades anfitrionas en lugar de la entrega de regalos navideños como una obligación anual como se ha convertido en EE.UU.PREGUNTA #4:¿Por qué no podemos hacer que la Navidad sea una continuación y expresión lógica de nuestras relaciones en curso con la gente en lugar de una expresión simbólica de nuestra riqueza? (¿Podría ser porque ya no hacemos esto con los demás?) Demasiados comentarios en las publicaciones de Facebook hablaban de cómo los dadores eran los que recibían las bendiciones reales del día. Sí, esa es la verdad dolorosa.PREGUNTA #5:¿Para quién es todo esto realmente? Si no preguntamos, esto se incrustará en la forma en que nuestra cultura se relaciona. ¿No hay una mejor manera de expresar gratitud a nuestras comunidades anfitrionas que reforzar estereotipos culturalmente dañinos? En NA te aseguran que TODOS reciben un regalo que pueden llamar suyo. La individualidad es importante; la propiedad personal es el objetivo final de la vida. Esto ni siquiera toma en consideración que los valores monetarios u otros percibidos se han convertido en algo competitivo. Kichwa, por otra parte, lo cual es en gran medida cierto con todo Ecuador, es una cultura colectiva y eso significa que el bienestar de la comunidad tiene prioridad sobre el bienestar del individuo. Es la comunidad la que distribuye (con cierta cantidad de margen para que las familias individuales proporcionen y distribuyan más allá de la norma de la comunidad) basándose en la energía que fluye hacia donde es más necesaria. El tipo de pensamiento que ocurre con nuestras Navidades es un reflejo de una visión completamente diferente del mundo basada en la riqueza, el exceso y la obligación. El exceso es apenas algo en el vocabulario de las comunidades indígenas aquí con la excepción de los alimentos cultivados.PREGUNTA #6:¿Ahora la Navidad es sobre el verdadero intercambio de familia extendida en honor del nacimiento de Cristo o es una expresión de exceso? Los pueblos fueron inundados con galletas y caramelos en proporciones que ninguno de los niños ve durante todo el año. ¡Los paquetes de galletas y caramelos en muchos casos eran más grandes que las cabezas de los niños! Además, ¡Jesús ni siquiera da regalos como estos! Otro aspecto es que los niños que viven al lado de complejos de Gringos obtienen las golosinas. Otras comunidades, más distantes, no tienen este grado de acceso. Ahora, para otros pueblos se vuelve deseable si no obligatorio buscar involucramiento con la comunidad de extranjeros de esta manera para que ellos también puedan proveer para sus niños.PREGUNTA #7:¿Cómo contribuimos a la disrupción del equilibrio natural aquí? Cada niño logra consumir más azúcar en un par de días de los que tienen acceso durante todo el año. ¿Es difícil adivinar que cada migaja es consumida por alguien/algo porque el desperdicio no está en su vocabulario tampoco? No veo el azúcar como un regalo. Es un camino hacia la diabetes que ha crecido exponencialmente en todo Ecuador en los últimos 20 años.PREGUNTA #8:¿Qué estamos difundiendo, nuestra cultura o nuestros venenos? Cuando cada niño en la comunidad tiene una bolsa de bienes, no hay necesidad de compartir. Una de las bolsas fotografiadas circularía fácilmente entre cinco o más niños. ¿Qué les estamos enseñando? Este cambio repentino en la realidad ocurre solo una vez al año. Para crédito de los extranjeros, muchos programas continúan que ayudan a apoyar a las escuelas y mejorar el riego y otras preocupaciones de la vida. Nosotros y ellos necesitamos más de esto.PREGUNTA #9:¿Qué si, en lugar de tener tipos blancos trayendo regalos una vez al año y distribuyéndolos a los niños y ancianos, nos acercáramos a MUCHAS comunidades indígenas vecinas y descubriéramos qué necesitan y desean y rotáramos entre ellas?PREGUNTA #10:¿Qué si, en lugar de distribuir fichas poco saludables de cuidado, juntáramos fondos para cosas como riego, agua corriente y necesidades de emergencia para las familias?PREGUNTA #11:¿Qué si los ancianos de las comunidades fueran los que distribuyen? ¿Y qué si las celebraciones compartidas fueran reflejos de relaciones en curso en lugar de huéspedes anónimos honrados que aparecen y desaparecen según un cronograma?PREGUNTA #12:¿Qué si fuéramos simples apoyadores en lugar de puntos focales y abandonáramos la idea de difundir este tipo de experiencia completamente? Estos son algunos de los desafíos culturales más profundos que enfrentamos y las preguntas que debemos hacernos mutuamente y entre nosotros antes de hacer lo que hemos sido educados culturalmente a hacer. Para el Gringo; lanzar regalos periódicamente para expresar nuestra generosidad. Del lado indígena; aspirando a abrazar los adornos de la riqueza. Si, como extranjeros, somos parte del problema, necesitamos reconocerlo y buscar una manera de satisfacer la cultura existente donde vive en lugar de en términos de lo que nos es cómodo y acostumbrado. Si nuestro nombre sigue siendo "Plata" nosotros somos la causa de ello. Y para aquellos exclamando en Facebook que no podían esperar este año, esperemos que no lo hayan hecho.